¿Qué sucede cuando morimos - Por Akemi BaynesVivimos y morimos. Muchos piensan en la muerte como algo oscuro, como 'The End'. El Budismo afirma que mientras que todas las manifestaciones físicas de la vida debe disminuir y se desintegran, la vida misma no puede ser destruido. La muerte es el estado invisible de la vida. Es el momento en que la entidad de una persona reúne energía para llevar a una nueva forma visible. Este ritmo continuo de la apariencia física, seguida de la muerte, es el ritmo de la vida misma. De hecho, los personajes Myo-ho (de la Ley de Nam-myoho-renge-kyo o místico) significa precisamente esto. ¿De qué manera el budismo la muerte de vista? Un punto de partida para responder a esta pregunta está en pruebas recientes en la investigación médica.
Profesor Raymond Moody, un filósofo y psicólogo estadounidense, tiene una clínica durante diez años. Durante este tiempo, más de 200 personas que en términos clínicos han muerto, han comenzado a respirar de nuevo y volvió a la vida. "La vida después de la vida" su libro, incluye muchas de estas experiencias. Algunos pueden ser clasificados como alucinaciones, pero muchas de las historias parecen ser verdad. Con los numerosos ejemplos hay muchos otros factores similares. En primer lugar, a la muerte, la vida deja el cuerpo físico y flota por encima de ella y, sin importar la condición del cuerpo, aún existe la conciencia, vista y oído. Allí, como si en una pantalla delante de ti, ves lo que hiciste, lo que sentía, y lo que pensó en toda su vida. Todo esto sucede muy rápido y como usted lo ve, usted es capaz de sentir alegría por las cosas buenas y un profundo sufrimiento por las cosas que desea ocultar. En tercer lugar, en este lugar, usted siente que conocer a otras personas que han muerto. Sin embargo, existe alguna línea entre este mundo y el mundo desconocido y antes de cruzar, a veces se puede, de acuerdo con las experiencias, se retiró.
Elizabeth Kubler-Ross al principio no creía en la vida después de la muerte. Se hizo un estudio especial sobre la base de las experiencias de los moribundos y sus conclusiones son similares a Raymond Moody. Se menciona especialmente la parte en que la persona muerta ve todo lo que hicieron durante su vida útil. Ella concluye que no hay tal cosa como un dios para juzgarlo, que juzga a sí mismo. Ella está convencida de que la muerte es sólo salir de la materia y que la vida continúa.
Hay teorías de curso sobre 'esa cosa' que sale del cuerpo en el momento de la muerte, que puede ver, oír y sentir. Profesor Okabe, un científico japonés, piensa que la vida después de la muerte es una forma de energía, porque la energía no se destruye:"Creo que la parte principal de ser es esta energía particular y el cuerpo físico es un factor secundario. Todos los cambios de la materia física de cada persona completamente más de siete años. Si usted piensa que es el cuerpo que es el principal factor de la vida, entonces usted es una persona completamente diferente a la que hace siete años. Sin embargo, esta "energía" es constante, por lo tanto, todo el mundo sabe que son la misma persona que cuando era un niño. Esta energía es capaz de funcionar sólo por el cuerpo físico. La muerte es sólo cambiar la forma de energía. Cuando usted está vivo, la energía es muy activa, pero cuando se muere se convierte en pasivo. Se continúa en un ciclo entre los dos estados para siempre. "
Okabe idea está muy cerca del pensamiento budista. El budismo dice simplemente que esta energía es la vida misma. Estar vivo o estar muerto sólo son manifestaciones diferentes de la vida misma. Esto no sólo afecta a los seres humanos, sino a todo lo largo del universo.
El cuerpo, vivo o muerto, es también una parte de la vida universal. Es como la lluvia que vemos caer, que luego desaparece en la tierra. El agua de los desagües subterráneos, con el tiempo que fluye en un río y desde allí hasta el mar. Cuando esta agua se evapora de la superficie del mar, pierde su forma física, hasta que de nuevo forma nubes y luego lluvia. Debido a nuestro conocimiento de la ciencia, sabemos que el agua en sí no cambia, sólo su forma física. A partir de este ejemplo, se podría decir que el agua en forma líquida es como la vida visible y que el agua evaporada es como la muerte. El líquido y el agua evaporada son sólo dos ciclos de la misma sustancia. Del mismo modo, la vida en sí no cambia, sino que se manifiesta en dos formas diferentes, la vida y la muerte, y al igual que el agua, se moverá en el ciclo continuamente.
A pesar de las experiencias de personas que han muerto y luego regresó a la vida, es imposible saber dónde fue a la vida. Esta pregunta está en el reino de la filosofía y la religión. Es algo que no puede física o probar científicamente. Un famoso por la enseñanza budista Vasubandhu (siglo aproximadamente 5 º) se describe la experiencia de la muerte y nacimiento:"En la muerte, el cuerpo se separa en dos, el cuerpo visto y el cuerpo no se ve. Este cuerpo invisible se llama sai-shin, que significa "cuerpo muy pequeño" que no puede ser visto por el ojo físico. Es tan pequeña que puede moverse a través de cualquier materia física. Los ojos, oídos, nariz y lengua mantener el sentido del mundo, no como un cuerpo, sino como la capacidad. Este pequeño cuerpo es capaz de flotar y volar a cualquier distancia instantáneamente. Toda vida en este estado tiene el potencial de ser nacido de nuevo, pero no puede nacer cuando y donde le gusta, se decide por lo que la persona tenía cuando estaba vivo. Ha nacido en una situación o lugar que es el más adecuado para la causa que hizo. En el momento en que el óvulo es fertilizado por el macho, si es adecuado para la nueva vida de alguien, este "cuerpo muy pequeño 'llega allí al instante, y comienza una nueva forma física. Cuando muere el cuerpo físico, es imposible cambiar ni los efectos buenos o malos contenida dentro de su vida. Tampoco hay hora fija cuando va a nacer de nuevo. Para algunos será un tiempo muy largo. Todo es decidido por lo que esa persona hizo durante su vida. "Esta misma enseñanza se describe claramente el karma.
El budismo va más allá de la psicología en la afirmación de nueve conciencias. La capacidad de oír, ver, sentir, oler y saborear son los cinco primeros. La sexta conciencia es nuestra mente consciente. El séptimo es activa tanto cuando estamos despiertos y dormir. Este es el reino del pensamiento abstracto y el juicio. Todos los sentimientos latentes o las seis conciencias aparecen en nuestros sueños a través de esta séptima conciencia. Cerca de la muerte, las seis conciencias se vuelven latentes y la séptima conciencia aparece con mucha fuerza. Dentro de esta séptima conciencia es el deseo profundo de vivir. En la muerte, la octava conciencia se convierte en el más fuerte, con los primeros siete conciencias convirtiendo latente. En el momento de la muerte de los siete conciencias, aunque latente, aún existen o se almacenan en el octavo. El octavo nivel es donde se almacena el karma en vida. Cuando la vida se separa del cuerpo físico, estas siete conciencias siguen existiendo inactivamente. El deseo de vivir la vida de nuevo aún está contenido dentro de la séptima conciencia. Esta será la fuerza para volver a la vida, pero esto sólo se logrará de acuerdo con el karma creado por las causas hechas durante la vida anterior a través de estas siete conciencias, actualmente depositados en el octavo. Cuando la vida física se inicia una vez más, los siete conciencias volver a ser fuerte, y el octavo nivel latente se hace.
El karma es todas las funciones de nuestra vida, nuestros pensamientos, palabras y acciones (es decir, el funcionamiento de los siete conciencias) que luego son talladas en nuestras vidas. Nuestros pensamientos, palabras y acciones, sean buenas o malas, no son juzgados en la final por la moral o las leyes de la sociedad. Los basados en la protección y el desarrollo de la vida se almacenará como un buen karma y los que causan la destrucción, daño o perjuicio a la vida, como un mal karma. Este karma creado dentro de los siete conciencias se almacena en el octavo nivel. Por lo tanto, cuando mueras, tu vida va a estar latente en el universo tal y como estaba en el borde de la muerte y, desde las siete conciencias están latentes, no son capaces de reaccionar a cualquier influencia ambiental para cambiar su estado de vida.
Podríamos imaginar que la vida después de la muerte será pacífica y un tiempo de descanso, pero al igual que usted puede tener un sueño feliz o infeliz, después de la muerte también se puede sentir alegría o sufrimiento. Es importante, por lo tanto, mirar a la vida presente de forma muy estricta. La teoría budista de las nueve conciencias se refiere a cómo podemos estar seguros de que se acumulan las buenas causas y valiosa con nuestros siete conciencias, para que hay un montón en la tienda en el octavo nivel en el momento de la muerte. En este sentido la importancia de la novena conciencia se hace evidente. La novena conciencia es descrito como la esencia de la vida universal y eterna (Nam-Myoho-Renge-Kyo), lo que puede, si es que decidimos hacer el esfuerzo, impregnan todos los otros ocho conciencias.
El proceso de la muerte pone de manifiesto la tendencia principal de nuestras vidas. Cuando uno se acerca el momento de la muerte, los centros de la vida de uno en uno de los diez estados, el que se relaciona más fuertemente con su karma. Después de la muerte física, que permanecerá en este estado latente en el universo, tal y como estábamos en el borde de la muerte.
Si nuestra vida se inclinan hacia el sufrimiento de los seis mundos inferiores, entonces podemos llegar a tener estos en el estado latente. El objetivo del budismo es que nos permita cambiar el rumbo fijo que hemos construido a lo largo de muchas vidas. El budismo tiene que ver con lo que nos permite traer la novena conciencia, que no se ve afectada por este karma. Una vez hecho esto en la vida, la novena conciencia seguirá siendo predominante mientras dead.What sucede cuando morimos depende de lo que podemos hacer ahora para revelar el estado de Buda.
Fuente: El budismo del Sol (p. 42 - 45)
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